Классическая корпоральная иглотерапия – метод лечения заболеваний с помощью воздействия на точки акупунктуры иглами, вводимыми в определенные зоны кожи. Используются иглы длиной от 1 до 12 см, диаметром 0,26 – 0,32 мм. Существует несколько техник введения игл, которые обеспечивают минимальные болевые ощущения. Большое значение имеют методы, направление, глубина введения игл, время нахождения их в точке, способы манипулирования и извлечения игл. Исходя из диагностических методов, пациенту выставляется восточный диагноз, которому соответствует определенный набор точек воздействия, либо точки побираются в соответствии с правилами восточной медицины. Продолжительность сеанса от 15 до 60 минут. Курс - от 2 до 20 сеансов

Микроиглотерапия – представляет собой одну из разновидностей классической иглотерапии, предназначенную для длительного воздействия на точки акупунктуры. Длительная стимуляция точек усиливает и закрепляет эффект акупунктурной терапии. Микроиглы изготавливают из тех же материалов, что и обычные акупунктурные иглы. Длина их обычно от 3 мм до 1,5 см. Стальные иглы вводят обычно на 3 – 5 дней, серебряные или золотые на 2 – 3 недели. Например, для борьбы с повышенным аппетитом, зачастую достаточно ввести микроиглы в аурикулярные точки «голода» и «жажды»

Немного истории
 В 221 г. до н. э. Хуа-ди Ней-цзин решил подвести итоги развития медицины за предыдущие 2000 (!) лет и написал объемистый трактат. В нем-то и содержится первое упоминание об иглоукалывании, описываются точки, используемые при лечении, и девять различных форм металлических игл.
 В III в. н. э. появляется термин “чжэнь-цзю-терапия”, означающий лечение иглоукалыванием и прижиганием. Название это появилось “с легкой руки” Ван Фу-и, и он же в своей книге “Дя-и Цзин” перечислил 276 точек воздействия.
  В VII столетии в Китае стала функционировать медицинская школа, имеющая несколько отделений: терапевтическое, хирургическое, детское, фармакологическое и чжэнь-цзю-терапии.
  Китайские врачи с присущим им упорством постоянно усовершенствовали лечебные методы чжэнь-цзю-терапии и бережно передавали свои знания из поколения в поколение. Свою роль в этом сыграли и первые атласы — медные человеческие фигуры с нанесенными на них точками.
В 1027 г. были впервые отлиты две такие статуи, а семь фигур, изготовленные в ХV веке, несмотря на все катаклизмы, потрясавшие страну, дошли до наших дней. Остроумные изобретатели наглядных пособий “позаботились” об экзаменующихся: вся хитрость заключалась в заполнении красящим веществом канальцев, продолжавших точки. И поэтому при правильном введении иглы бумага, покрывавшая медную фигуру, сразу же окрашивалась. Такая своеобразная проверка знаний позволяла беспристрастно оценить умение будущих целителей, и им не оставалось ничего другого как “настойчиво овладевать” профессиональными навыками.
  Постепенно, правда медленно, традиционное китайское “искусство врачевания” распространялось за пределы Поднебесной.
  В VІ столетии метод чжэнь-цзю-терапии проник в Японию, чуть позже в Корею и Вьетнам, а в ХVII в. началось “завоевание” Европы. Тогда-то во Франции его и стали называть акупунктурой, что в переводе с латыни означает “иглоукалывание”.
В Россию чжэнь-цзю-терапия приходит только в XIX столетии, и в 1882 г. профессор Санкт-Петербургской медико-хирургической Академии П. Чаруковский впервые использует этот способ лечения.

Философия традиционной китайской медицины

   В основе традиционной китайской медицины, в том числе и иглоукалывания, лежит теория ИНЬ-ЯН. ИНЬ-ЯН – это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления.

   Разделение на инь и ян сформировалось не сразу. Вначале эти понятия использовали для обозначения вполне конкретных вещей: инь означало теневой, северный склон горы, а ян — солнечный, южный. Впоследствии инь становится символом женского начала, севера, тьмы, смерти, а ян — символом мужского начала, света, юга, жизни. Во всем, что нас окружает, с чем мы сталкиваемся в жизни, есть две стороны — инь и ян — даже в самых обычных продуктах питания. Инь и ян можно сравнить с врагами: они постоянно соперничают, но жить друг без друга не могут. Инь всегда содержит в себе зародыш ян, а ян — зародыш инь, и подобно тому, как день переходит в ночь, ян переходит в инь.

   Взаимоотношения инь и ян были изображены в форме монады (ТАЙ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает ян, а черный инь, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность к трансформации друг в друга показана точками – «зародышами» одного начала в другом

  В традиционной китайской медицине все внутренние органы делятся на органы инь и ян. Желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь и так называемый орган Сан-Дье, или тройной обогреватель, составляют группу ян. (Кстати, что такое тройной обогреватель, европейцу понять довольно трудно, поскольку под этим образным названием на Востоке подразумеваются три функции организма: пищеварительная, дыхательная и мочеполовая.) В группу инь входят сердце, легкие, печень, селезенка с поджелудочной железой и “оболочка сердца”, которая на самом деле перикардом не является, а включает в себя сосуды и центры регулирования половой деятельности.

   Связующим звеном между организмом и средой служат меридианы, и каждый из них имеет наружную топографию, проходящую по поверхности тела, и внутреннюю, проходящую через внутренние органы. Поэтому-то число меридианов соответствует числу органов, а в их названиях отражены “функциональные обязанности”. Кроме двенадцати симметричных меридианов, есть еще два непарных: передний срединный меридиан (китайцы его называют “жэнь-май”, а французы — меридианом зарождения) и задний срединный меридиан (по-китайски “ду-май”, а в переводе с французского — меридиан управления). Им присуще общее действие на различные функции организма, в том числе и на психические. Есть у этих меридианов и “специализация”: первый оказывает влияние на меридианы инь, а второй — на ян.

   По всем меридианам постоянно циркулирует жизненная энергия чи, и ее движение определяет все физиологические процессы нашего организма, а поскольку система эта целостная, то поражение какого-либо органа непременно изменит нормальное циркулирование энергии, и нарушится равновесие между инь и ян.

  Восточная медицина сравнивает поток энергии с течением воды по определенным каналам, и подобно тому, как с помощью шлюзов можно задержать воду или направить ее из одного канала в другой, так и жизненную энергию можно перераспределить по меридианам с помощью акупунктурных точек. Такое своеобразное, с нашей точки зрения, представление определяет и систему диагностики в чжэнь-цзю-терапии.
  Вначале проводится поиск “поврежденного” энергетического канала, анализируется информация, получаемая при исследовании пульса, дыхания, тембра голоса, цвета и запаха кожи, состояния языка. И только после этого можно установить место и характер нарушения, недостаток энергии либо ее избыток (другими словами, гипофункцию или гиперфункцию какого-либо органа) и принять решение, какие “шлюзы энергии” надо открыть, а какие закрыть, а проще говоря, на какие точки необходимо воздействовать.
  Каким образом китайским целителям удалось найти активные точки, история умалчивает, но факт остается фактом: они реально существуют, а искусное воздействие на них возвращает утраченное здоровье.

Акупунктурные точки

 Биологически активная, акупунктурная точка является специфической областью, через которую органы обмениваются энергией с окружающей средой. В настоящее время уже доказано, что биологически активные точки имеют отличную морфологическую структуру от других участков кожного покрова. Под ними практически всегда проходят лимфатические сосуды, в самих точках и прилегающих к ним зонах находятся нервы, вены и артерии, а вокруг сосудов (имеющих, как известно, богатую вегетативную иннервацию) располагаются скопления тучных клеток, содержащих биологически активные вещества. Благодаря этим морфологическим элементам, по мнению Ф. Г. Портнова, при акупунктурном воздействии происходит стимуляция вегетативных (околососудистые сплетения, тучные клетки) или цереброспинальных (кожные окончания цереброспинальных нервов) периферических рефлекторных элементов.

 Более пятидесяти лет назад Нибое занялся изучением электрического сопротивления “китайских” точек и посвятил этой проблеме два десятилетия. С помощью оригинальных опытов ему удалось показать, что такие точки реально существуют и их можно обнаружить на симметричных частях тела с точностью до 1 мм. Электрическое сопротивление в них всегда минимально, но стоит удалиться всего на 2 мм, и оно резко возрастет. А вот сопротивление электрическому току, измеренное между двумя точками одного меридиана, меньше сопротивления между одной из них и любой, произвольно взятой точкой кожи.

 Точек существует великое множество (более 1000), и подобно тому, как люди делятся на сангвиников, холериков, меланхоликов и флегматиков, так и “китайские точки” классифицируются по характеру влияния на организм.

 Есть точки-управители. Их используют при любом поражении органа, независимо от специфической патологии (к примеру, воздействие на точку-управитель желудка эффективно и при гипо- и при гиперсекреции желудка).

 Есть еще главные и специальные точки. Главные точки в свою очередь бывают тонизирующие, а бывают и седативные. С их помощью можно “регулировать” энергетические потоки: укол золотой иглой в тонизирующую точку “направляет” в меридиан недостающую ему энергию, а воздействие серебряной иглой на седативную точку отводит избыток энергии из пораженного меридиана. Правда, некоторые современные иглорефлексотерапевты не придают значения металлу, из которого изготовлена игла, связывая наблюдаемый эффект только с длительностью иглоукалывания и глубиной проникновения иглы.

 К специальным точкам относятся точка-пособник, шлюзовая точка, точка тревоги и сочувственная точка.

 Функции точки-пособника соответствуют ее названию — она “помогает” главной точке, причем независимо от того, тонизирующая эта точка или седативная. Правда, “помощь” возможна при одном условии — укалывать ее нужно той же иглой, что и главную точку.

 Шлюзовая точка тоже всегда находится на меридиане, но действие ее может распространяться и на сопряженный меридиан. Через нее можно “перекачивать” энергию из одного (более “богатого”) меридиана в другой (более “бедный”).

 А вот точка тревоги, или глашатай, как ее еще называют, может располагаться и на меридиане, и вне его. Становясь болезненной при хронических расстройствах меридиана, “оповещает” о заболевании органа. Такая особенность делает глашатая незаменимым при диагностировании, а при лечении, по мнению китайских врачей, она должна быть обязательно задействована.

 И еще одна очень интересная точка. Ее называют сочувственной, или точкой согласия. Она всегда находится в строго фиксированном месте меридиана мочевого пузыря. В традиционной медицине точке согласия придают огромное диагностическое и лечебное значение (особенно при хронических заболеваниях).

 Кроме главных и специальных точек, существуют и “необыкновенные” (или “чудесные”) точки. Яркий пример — “персональные” точки, которые можно обнаружить далеко не у всех, да и существуют они лишь какое-то время. И тем не менее китайская медицина рекомендует всегда использовать их при лечении. Исчезновение этих точек после акупунктурного воздействия “информирует” врача о том, что болезнь отступает.

 Положение акупунктурных точек лучше всего измерять в индивидуальных цунях (один цунь равен расстоянию между кожными складками средней фаланги среднего пальца, причем у мужчин его измеряют на левой руке, а у женщин — на правой).

Современное подтверждение циркуляции “жизненной энергии”

   Что подразумевали китайские врачи под “жизненной энергией”, европейцы понимали по-разному: одни относили ее к области мистики, другие же считали, что “чи” отражает закономерности существования живых организмов, подмеченные много тысячелетий назад, и пытались осмыслить таинственное понятие. Почти 40 лет прошло с тех пор, как В. Г. Вогралик, великолепный знаток лечебного метода чжэнь-цзю писал, что “чи” в нашем понятии — это интегральная функция всей деятельности организма. Каждый орган, каждая система органов имеет свое “чи” как выражение обмена и функции в каждый данный момент. Равнодействующая этих “чи” и составляет “чи” организма. “Его интерпретация “перебросила мост” между прошлым и современностью, отразив представления физиологии о китайском учении о “жизненной энергии”.
 
 Примерно в то же время выходит в свет монография лауреата Нобелевской премии А. Сент-Дьерди “Биоэнергетика”, и в среде исследователей с новой силой вспыхивает интерес к проблеме “извлечения” организмом энергии из внешней среды. Акупунктурщики не остаются в стороне.

  По традиционным восточным представлениям существует несколько внешних источников энергии.

  “Общую жизненную энергию”, передаваемую родителями новорожденному, трактовали как совокупность наследственных признаков. С энергией, получаемой с пищей, тоже удалось разобраться, поскольку продукты ян и инь в какой-то мере соответствуют нашим представлениям об анаболических (накапливаемых) и катаболических (расходуемых) калориях. А вот с “космической энергией” и поныне нет ясности, хотя определенный интерес в этом плане представляют рассуждения К. П. Иванова. Если следовать его логике, то переход “космической” энергии в “жизненную” происходит очень просто: солнечный свет, достигая земли, служит источником энергии для зеленых растений, а растения в свою очередь “поставляют” энергию человеку.

  Свой вклад в “расшифровку понятия “чи” внесла и хронобиология. Китайские врачи считали, что активность внутренних органов подвержена ритмическим колебаниям (рис. 4). И они оказались правы. Спонтанная утренняя гипогликемия четко соответствует времени повышенной активности селезенки — поджелудочной железы, печеночные колики наблюдаются чаще всего около часу ночи — времени высокой активности желчного пузыря.


  Механизм акупунктуры занимал умы “новообращенных” приверженцев чжэнь-цзю-терапии со времени ее проникновения в Европу, но наиболее интересные теории появились в последние десятилетия.

  В середине пятидесятых годов Роже де Ла Фюи предпринимает попытку объяснить лечебное действие иглоукалывания с позиций эмбриологии.

  И кожа, и нервная система развиваются из внешнего зародышевого листка. Элементы нервной системы врастают в формирующиеся внутренние органы, становясь связующим звеном между ними и кожей. Идет время, плод продолжает развиваться, и отдельные части тела значительно смещаются, но сложившиеся связи не прерываются, а из “точек соприкосновения” вытягиваются в “линии взаимосвязи” (причем связь между внутренними органами и кожным покровом обеспечивают нервная система, кровеносные и лимфатические сосуды с их нервными сплетениями). Эти линии, по мнению Фюи, и удалось заметить китайским врачам — создателям чжэнь-цзю-терапии. Электрический импульс, идущий по нервным волокнам, влияет на электрические потенциалы стенок лимфатических и кровеносных сосудов, изменяя тем самым электрические параметры лимфы и крови. Все это и приводит к изменению характеристик, определенных зон кожи, причем взаимоотношения двух отделов вегетативной нервной системы — симпатического и парасимпатического, которые зачастую порождают и проводят антагонистические импульсы, во многом сходные с взаимодействием двух составляющих “жизненной энергии” — ян и инь.

  Так интерпретировал основные понятия древнекитайского метода француз Роже де Ла Фюи. Советский ученый В. Г. Никифоров тоже не сомневался в реальности энергетических каналов. Он предположил, что меридианы — это некие проводники.

  Они располагаются в покровах тела, оплетают лимфатические и кровеносные сосуды, мышцы, нервные сплетения, спинной и головной мозг и идут к внутренним органам. Что представляют собой проводники, автор умалчивает, но зато он считает, что возможности такой проводниковой системы огромны и “работает” она гораздо эффективнее нервной системы (которая, с точки зрения современной медицины, обеспечивает наиболее быструю и целенаправленную связь между частями и органами тела).

  Примерно в то же время, в конце 70-х, группа французских ученых во главе с профессором Лиможе обнаружила “периферическую систему”, которая прекрасно соответствовала традиционным китайским представлениям о меридианах.

  Вооружившись сведениями из биофизики об электрических параметрах внутренних органов и сконструировав генератор, воспроизводящий токи, характерные для нормального электрического заряда органов, они приступили к экспериментам. Ход рассуждений был очень прост: если меридиан толстой кишки действительно существует, начинаясь на указательном пальце руки и заканчиваясь на противоположной части лица в районе верхней челюсти, то “пропуская через него электрический ток в направлении движения “жизненной энергии”, можно добиться обезболивания верхней десны.

  Опыты подтвердили правильность рабочей гипотезы, а это означало, что энергетический путь с “односторонним движением” реально существует. Более того, его направление и топография в точности совпадают с меридианом толстой кишки, описанным китайцами, а электрический ток, по мнению авторов, оказывает стимулирующее воздействие на “жизненную энергию”, циркулирующую по нему. А что такое эта пресловутая энергия, выяснить им, к сожалению, не удалось.

  Физиология, биоэнергетика, хронобиология, медицина, биофизика… Каждая из них помогла приоткрыть “завесу тайны”, окутывающую древний метод врачевания чжэнь-цзю.